八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

8788.“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。这从“分别为圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后，这是显而易见的。可以简要解释一下此处是何情形。对犹太人来说，建在他们中间的教会并非一个教会，只是一个教会的代表。因为教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些属教会的人同住。这些美德构成教会。但它们并未与被称为“雅各”的百姓同住；因为这百姓不承认主，因而不愿听见对主的信，更不愿听见对祂的爱，甚至不愿听见对邻之爱。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。
当人们的敬拜集中在外在事物上，不过只集中在诸如与天上的事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。因此，为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵人，并通过这些灵人传给天使。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，变得明显；在这种情况下，代表就会灭亡，因为不洁之物（即污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身从本质上就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”，即：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。关于这百姓和教会在他们中间的建立，可参看前面的说明（4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4314, 4316, 4317, 4429, 4433, 4444, 4459, 4500, 4844, 4847, 4865, 4899, 4911, 4912, 7048, 7051, 8588节)。他们中间的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，因为他们自己没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，即献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。

9431.“六天”表当处于真理的状态时。这从“六天”的含义清楚可知，“六天”是指劳碌和争战的状态(参看737, 8510, 8888, 8975节)。它之所以是指真理的状态，是因为一个正在被主重生的人会经历两种状态；其中第一种状态被称为真理的状态，第二种状态被称为良善的状态。第一种状态之所以被称为真理的状态，是因为在此期间，此人正通过真理被带入良善；第二种状态之所以被称为良善的状态，是因为当此人处于良善时，他就被带入了良善。此外，当一个人处于真理的状态时，他在天堂之外；但当处于良善时，他在天堂之内，因而被带到主那里。再者，当一个人处于第一种状态，或真理的状态时，他会体验到劳碌和争战，因为那时他经历试探；但当处于第二种状态，或良善的状态时，他会体验到安息，以及平安所带来的宁静。前一种状态就是圣言中第七天之前的六天所代表的；而后一种状态则是第七天或安息日所代表的(8890, 8893, 9274节)。关于正在重生的人所经历的这两种状态，也被称为真理状态和良善状态，可参看前面的大量说明(7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8513, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8722, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230, 9274节)。